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martes, 26 de mayo de 2015

El robo del agua a través de las transnacionales fore$tales en Arauko

 

 "¿Agua para quién?
Escasez hídrica y plantaciones forestales en la Provincia de Arauco” un informe develador y por eso indignante
 
[resumen.cl]


Hace algunas semanas, fue publicado el informe “¿Agua para quién? Escasez hídrica y plantaciones forestales en la Provincia de Arauco” por la investigadora Marien González-Hidalgo, quien trabajó durante entre los meses Agosto y Octubre de 2014 en colaboración con la iniciativa “Agua que has de beber” y la ONG Ingenieros Forestales por el Bosque Nativo.

Tal como se plantea en su introducción, en el informe “se describen las principales causas que afectan la baja disponibilidad de agua para el consumo humano en las áreas rurales, quedando en evidencia los problemas generados por el actual modelo de gestión del agua en Chile”. En él se constatan diversas situaciones atribuibles a la expansión de la industria forestal, relegando al estante de las mentiras los informes oficiales negadores de la vinculación entre ésta y la pauperización de la vida de la población. En este documento también se mencionan casos que evidencian el contubernio entre autoridades de instituciones del Estado y el empresariado que usufructúa y agota un recurso imprescindible para la reproducción de la vida.

Resumen ha conversado con Marien sobre esta investigación y su evaluación de las políticas sociales aplicadas a la empobrecida provincia de Arauco. Aquí están sus respuestas.

-Una de las primeras afirmaciones del texto es que no pudiste encontrar catastros de la región del Bío Bío que informaran, por ejemplo, sobre los cursos de agua que aprovisionan a quienes habitamos aquí. ¿Cuál es tu evaluación de esta situación?

Esto es alguna de las cosas que más me sorprendió, y que entendí gracias a mi colaboración con la Agrupación de Ingenieros Forestales por el Bosque Nativo y la campaña Agua que has de Beber. En la Región del Bío Bío, la DOH-MOP, encargada del programa APR, sólo proporciona información sobre los puntos de captación, que es donde los Comités de Agua Potable Rural toman el agua desde esteros para su potabilización y distribución. Sin embargo, no hay información de dónde procede el agua ni de cuanta agua se tiene disponible, es decir no se manejan con información de cuenca, sino sólo del proceso de captación del agua. Como se dice en el informe, esto es grave ya que evidencia que el modelo económico basado en extracción forestal, que predomina en el Bio Bío, se definió y define de espaldas a las características e información del territorio, y por lo tanto la ordenación territorial se basa únicamente en los márgenes de beneficios que puede tener el estado o capitales privados, pero sin conocer, entre otras cosas, si las características ecológicas del territorio puede sostenerlos.

-En el informe también hay una denuncia que trata sobre el mal uso de datos pluviométricos por parte de representantes gubernamentales en la “Mesa del Agua en la provincia de Arauco”. Explícanos cuál crees que es el propósito de esto y en qué radica su gravedad.

El uso interesado de datos “científicos o ambientales” para sostener argumentos o nuevas políticas económicas es un lugar común y muy habitual, especialmente desde que las ciencias “duras” se instauraron con una legitimidad sobre “la verdad”. Especialmente en contextos rurales, los datos empíricos que estén firmados por ingenieros, licenciados, etc (el uso del masculino es a propósito) suele dar una legitimidad a nivel local que es difícil de contestar. Desconozco si las motivaciones de mostrar los datos como escasez hídrica en la provincia de Arauco como directamente causados por la reducción de precipitaciones fueron pensados premeditadamente o no, pero lo importante es que los datos apoyaban el discurso general que se pretende desde la institucionalidad pública y privada en el sur de Chile: el mensaje que se quiere dar es “si falta agua acá, la culpa es del cambio global, nosotros no tenemos nada que ver”. Esto no quiere decir que el cambio climático no esté ocurriendo, sino que en este contexto se utilizaba como una forma de des-responsabilizarse de las causas estructurales y biofísicas de lo que ocurre en el día a día de una provincia cuya ordenación territorial está a la orden del extractivismo forestal.

-Tú eres europea ¿Qué diferencias puedes establecer entre las políticas de ordenación territorial de los llamados países desarrollados de Europa y Chile, teniendo en consideración que, en promedio, las comunas de la provincia de Arauco tienen un 58% de su suelo cubierto de plantaciones forestales y en el caso de Curanilahue, la proporción llega a ser de un 82%, y que además, para el año 2010 se había registrado erosionada el 32% de la superficie de la Región del Bío-Bio?

Bueno, el tema de “países desarrollados”, abriría un gran debate entre relaciones Norte-Sur, colonialismo, etc, que no voy a abrir acá. Pero es importante destacar que los “países europeos o desarrollados” , a menudo pueden gozar de otros desarrollos territoriales gracias a que los extractivismos se expanden (y se sufren) lejos de sus fronteras. Chile exporta gran parte de sus productos forestales a Japón y EE.UU. (y a China, pero ése es otro modelo), que de alguna manera se evitan esos impactos ambientales y conflictos (o externalidades negativas dirían algunos) en sus territorios. Por otro lado, España y Portugal también son países con desarrollo de plantaciones forestales (ver informe de Greenpeace acá: http://www.greenpeace.org/espana/Global/espana/report/bosques/Mapa_InformeEucalipto2011_2.pdf) fruto del impulso de las celulosas y en colaboración con la institucionalidad pública. Esto también está relacionado con procesos de éxodo rural y sobretodo en el caso del Eucaliptus Globulus, falta de agua. Mi sensación es que no seamos optimistas, aunque el capitalismo puede ser más salvaje o más evidente en algunos lugares, lo que es en Chile el extractivismo forestal o minero puede ser en España la industria de la construcción y burbuja inmobiliaria o la industria del turismo- donde todos comparten que, en contextos neoliberales, pueden pasar por encima de límites de la naturaleza, derechos humanos y procesos democráticos.

-El presidente de la CORMA (Corporación de la Madera), Fernando Raga ha afirmado que “es imposible que una actividad actividad económica produzca pobreza”. Sin embargo, el índice de desarrollo humano del PNUD coloca a las comunas “de vocación forestal” en un lugar de alerta por los bajos valores que poseen. ¿Cuál es tu opinión respecto a los efectos socioecómicos de la expansión de la industria forestal?

Fernando Raga tiene razón. El extractivismo forestal produce riqueza. Riqueza de un sólo tipo (monetaria) y acumulada en manos de unos pocos. Es cierto que muchas familias y comunidades campesinas y/o Mapuche en Chile pueden haber encontrado una forma de diversificar sus ingresos económicos dedicando una zona a plantar Pino o “Euca”. Pero esto, solo en los casos de quienes tenían tierras, quienes no fueron forzadas a venderlas de formas directas o indirectas. La propiedad forestal en Chile está altamente concentrada en grandes y medianos propietarios; la mayoria del trabajo es subcontratado y temporal; las comunidades, tengan o no pequeña propiedad forestal ven mermada el acceso al agua, a productos forestales no madereros, a espacios de relevancia espiritual, ritual y territorial como denuncian varias comunidades Mapuche… basta visitar el territorio y escuchar a quien los habita, para ver que el extractivismo forestal está creando pobreza para muchos y muchas en el Sur de Chile.

-La provincia de Arauco ha sido catalogada como “zona de rezago”. ¿Qué evaluación haces de las decisiones tomadas a partir de esta declaración?

Creo que seguiria con el argumento anterior. Zona de rezago, ¿para quien? Para las empresas forestales Arauco es (excepto en las zonas en las que las recuperaciones territoriales Mapuche son mas fuertes) una zona de riqueza. “Bajo nivel de desarrollo productivo, bajos niveles de ingreso, altos niveles de pobreza, altas tasas de desempleo”… son denuncias que se vienen expresando desde hace años en Chile, asi como países donde se ha optado por modelos forestales basados en plantaciones. Valdría la pena, por un lado, que Estado e instituciones publico y privadas realizaran un análisis estructural de qué procesos han llevado a Arauco a ser una “zona de rezago”. Esto debería ayudar a ver que seguir con políticas extractivas y paternalistas, sólo hace sino extender la forma de actuación por más tiempo.
Sin embargo, rescato que en las Mesas de Agua a las que asistí había mucha gente de CAPR y algunas comunidades, asi como creo que pasó en el encuentro “Cumbres de Nahuelbuta”. Es buena señal que la gente se movilice, no para salir de situaciones de “rezago” que marcan otros, sino para salir de la parálisis en que son otros los que manejan no solo el territorio, sino la vida de los que habitan mismo. No digo que sea fácil ni inmediato, pero creo que sería bueno que se dieran y visibilizaran espacios para que sean las propias personas, comunidades y colectivos en Arauco que definan sus situaciones y sus prioridades. En Arauco, algunas comunidades Mapuche tienen experiencia en generar espacios en que el extractivismo forestal no es el actor con más poder de decisión, pero aún queda mucho por hacer, y ojalá siga pasando y se reproduzca a más comunidades indígenas y campesinas del sur de Chile.

-En el informe se afirma que la ONEMI explicó la escasez hídrica en la provincia de Arauco, planteando que “los municipios sostienen que a consecuencia del Terremoto y Tsunami del 27 de febrero de 2010, un importante número de pozos o norias sufrieron daños”. Desde tu perspectiva, cómo se puede entender esta respuesta.

Es como lo que comentaba antes del cambio climático. ¿Se viven los impactos del cambio climático en Chile?, si. ¿Hay terremotos en Chile?, si. Pero, ¿ se han dado políticas neoliberales, de despojo y acumulación en Chile? Sí. Es decir, yo no soy experta en evaluación de impactos de desastres naturales, y seguro que los pozos y norias como otras infraestructuras sufrieron daños, pero qué implica que 5 años después del terremoto aún se mantengan los daños? En todo caso, las comunidades locales no refieren a ausencia de agua en los últimos 5 años, sino mucho antes: el terremoto puede haber agravado, pero no se le pueden cargar todos los males para mirar hacia otra parte.

-Finalmente, cómo responderías a la pregunta que titula el informe: ¿Agua para quién?

Agua, directa o indirectamente, para los proyectos extractivos que se deciden entre unos pocos.
[AQUÍ PUEDES VER] Plantar Pobreza: El Negocio Forestal en Chile


 

"Plantar Pobreza, el negocio forestal en Chile" es un documental de Periódico Resumen que aborda el origen y las consecuencias de la expansión de la industria forestal en la zona centro sur del país. 

Las plantaciones de pinos y eucaliptos, las plantas de celulosa y toda la infraestructura vial y portuaria a su servicio son elementos que, a la vez de constituir el engranaje de un sustancioso y exclusivo negocio, representa la explotación de los territorios que ocupan y el empobrecimiento de sus comunidades.

Actualmente, los lugares que soportan plantaciones y albergan plantas de celulosa no ofrecen condiciones de habitabilidad para su gente obligándola a emigrar, dejando a completa disposición del negocio forestal los espacios anteriormente usados en la producción o recolección de alimentos y en la conservación del bosque. Muestra de esta realidad es que las comunas presentadas como "de vocación forestal" alcanzan índices de migración y pobreza que superan la media nacional.

Sin embargo, todo este proceso se ha configurado ante la obsecuencia y el servilismo de las autoridades de turno. Desde la Dictadura Militar hasta los gobiernos civiles, todos han defendido este empresariado, llamando desarrollo a la apertura de nuevos focos de extracción y servicios para la industria forestal, llamando a las plantaciones forestales como bosques y llamando estado de derecho a la imposición de la voluntad empresarial a través de la represión y el terrorismo de Estado.

"Plantar Pobreza" tiene el propósito de contribuir a entender el proceso en que se ha expandido esta industria y sus efectos a diferentes escalas. Sin quedarse en una constatación de desastres y miserias, "Plantar Pobreza" muestra la posibilidad de revertir las condiciones provocadas por el negocio forestal, a través del testimonio de comunidades invisibilizadas que realizan experiencias de recuperación del bosque, recuperación del agua y de la soberanía alimentaria.

A quienes vivimos en este territorio nos han intentado convencer de un falso dilema: "O hay forestales o hay pobreza". En realidad, hemos visto que nuestro empobrecimiento se ha agravado en tanto éstas se han expandido. Hoy, la recuperación de nuestro territorio se impone como condición necesaria para nuestra subsistencia y en esto no caben ambigüedades, la industria forestal debe irse y deben implementarse políticas de reparación ambiental y social. 
El documental "Plantar Pobreza", intenta contribuir a esta lucha.
 - http://resumen.cl/2015/05/agua-para-quien-escasez-hidrica-y-plantaciones-forestales-en-la-provincia-de-arauco-un-informe-develador-y-por-eso-indignante/

jueves, 14 de mayo de 2015

Declaración Pública de Rewe y Comunidad Chilkoko de Arauko


DECLARACIÓN PUBLICA COMUNIDAD Y REWE CHILCOCO DE ARAUCO
CHILCOCO, 8 DE MAYO 2015

En tanto que “COMUNIDAD MAPUCHE Y REWE CHILCOCO” del sector “Agua Pie” en la comuna de Arauco, por este intermedio comunicamos a la opinión pública lo siguiente;

Quiñe: En el marco de lucha por nuestras tierras ancestrales frente al consorcio empresarial de Bosques Arauco, asumimos de manera reflexiva la ocupación del fundo Chilcoco en el sector Agua Pie, desde hace mas de cuatro años levantamos nuestras viviendas y aquí permanecemos, nuestra decisión esta amparada en el derecho indígena existente en el país y así lo hemos hecho valer ante los tribunales de Arauco.

Epu: Desde hace más de un año iniciamos igualmente un proceso de CONSULTA INDIGENA con el SEA, esto bajo los estándares del Convenio 169 OIT. Fue así como se nos informo que T-EOLICA del Grupo Empresas CARDOEN con domicilio en Vitacura, pretendía instalar en el sector Agua Pie, entorno del Humedal Raki Tubul, un conjunto de 30 Aerogeneradores, afectando de manera directa nuestra comunidad en sus aspectos tangibles e intangibles.

Kila: Entendemos que el proceso de CONSULTA INDÍGENA guiado por los estándares del Convenio 169 OIT es una forma más de lucha que debíamos asumir, y consideramos igualmente que podíamos hacernos asesorar por profesionales de nuestra absoluta confianza, por lo que constituimos un equipo asesor de seis personas (jurídico, arqueóloga, botanista, intercultural, patrimonio y comunicación),y es junto a ellos que trabajamos de forma permanente en la defensa de nuestro territorio, todo ello bajo uno de los principales estándares del Convenio 169 como es LA BUENA FE.

Meli: Hoy a más 5 meses de iniciado el proceso de CONSULTA, debemos señalar que la empresa T-EOLICA no ha cumplido con el paso tres del proceso de consulta, como es la entrega de información de su proyecto de inversión, esto nos permitiría graficar de manera objetiva las proporciones y alcances del y los impactos tangibles e intangibles que provocara su intervención en nuestro territorio.

Kechu: Este incumplimiento por parte de la empresa nos conduce a señalar que nos encontramos ante una clara actitud violatoria del principio de LA BUENA FE que consagra el Convenio 169 OIT, actitud que nos conduce a señalar que de continuar dicho proceder, estudiaremos en conjunto con nuestro equipo asesor la invalidación del proceso de consulta, recurriendo a todas las instancias que tienen injerencia en este tipo de casos. 

En este sentido, como comunidad Chilcoco nos hicimos parte frente a la posibilidad de intervención del territorio por parte de este proyecto de inversión por varias razones que dicen relación con su Patrimonio Cultural. Patrimonio, en tanto preservación de una Herencia Cultural que incluye a los territorios históricamente ocupados por la cultura Mapuche, a la manera propia de esta cultura, es decir cuidando los monumentos arqueológicos, la naturaleza y sus fuerzas, como un conjunto interdependiente y sustentable, bajo los conceptos de la cosmovisión mapuche. 
Durante este tiempo de reuniones, hemos actuado de acuerdo a estos conceptos, en un marco de respeto y buena fe, lo cual también forma parte de la ética Mapuche.

Kayu: Es requisito de las consultas, que estas no pueden consistir simplemente en informar a las comunidades indígenas sobre las medidas susceptibles de afectarles. Los procedimientos de la consulta deben ser diseñados de forma que se les conceda a los pueblos indígenas la oportunidad de influir de forma efectiva en las decisiones que afectan a sus intereses. Esto requiere que gobierno y privados entablen un diálogo con los pueblos sobre las posibles consecuencias de esas decisiones antes de que estas sean tomadas. 

También requiere una serie de garantías procedimentales que tengan en cuenta los propios mecanismos indígenas de toma de decisiones, incluyendo las costumbres y estructuras organizativas pertinentes, y garantizando el acceso a toda la información y la asesoría pertinente. 
Esta no constituye una caracterización legal antojadiza ni arbitraria del derecho a consulta, sino que constituyen estándares de derecho internacional y nacional, ampliamente reconocidos por los tribunales, la doctrina jurídica, la academia, los gobiernos y los órganos de control de la OIT y Naciones Unidas.

Regle: La BUENA FE en la consulta, significa que esta debe tener lugar en un clima de confianza, y para ello es necesario que los gobiernos: reconozcan los órganos de representación indígena; procuren llegar a un acuerdo; lleven adelante negociaciones genuinas y constructivas; eviten demoras injustificadas; cumplan con los acuerdos pactados y los implementen de buena fe; que se cuente con toda la información relevante y la comprendan en su totalidad; otorgarse tiempo suficiente para que organicen sus propios procesos de toma de decisiones y participar eficazmente en estas, conforme a sus tradiciones culturales y sociales.

Purra: La elaboración de estos principios en los instrumentos y normativas nacionales e internacionales responde a una historia en que se ha negado repetidamente a nuestros pueblos y comunidades la participación en la toma de decisiones, lo que nos ha afectado profundamente, muchas veces en detrimento de los derechos humanos fundamentales y en ocasiones hasta de nuestra propia supervivencia como pueblo. 
Los principios de consulta y consentimiento intentan revertir esta pauta histórica, para evitar en el futuro la imposición a los pueblos indígenas de nuevas condiciones de vida, de manera consistente con nuestro derecho a la libre determinación.

Ailla: Queremos dejar de manifiesto que la actitud de la empresa T-EOLICA no dicta mucho de la asumida por Forestal Arauco, grupos empresariales que no cumplen con las leyes que en materia indígena existen, como lo es el Convenio 169 y su artículo “6”que consagra el derecho a la CONSULTA INDIGENA.
.
Marri: Nuestra comunidad no descansara en su lucha por el respeto de sus derechos territoriales, por su existencia y forma de vida que desarrolla en sus tierras ancestrales de Chilcoco.


JUAN VICENTE ROA ANTILEO
Lonko

GASTON EDUARDO ROA ANTILEO
Presidente


“COMUNIDAD Y REWE CHILCOCO”
comunidad.chilcoco@gmail.com
chilcocoarauco.blogspot.com

https://www.facebook.com/arauco.fundochilcoco



jueves, 19 de febrero de 2015

Mapuches de Arauco revelan monumental piedra Llawinkura y pirámides de tierra


El descubrimiento demuestra que la forma de vida de los araucanos era más compleja y más desarrollada antes de la llegada de los españoles

Por Anastasia Gubin - La Gran Época

Mar, 10 Feb 2015 20:15 +0000

Una gran piedra muy elaborada llamada Llawinkura por los mapuches, que se encuentra en la comunidad Chilkoko, en la región de Arauco, en Wallmapu, está revelando poco a poco la verdadera cara de una cultura compleja y desarrollada que tenían sus residentes antes de la llegada de los españoles. (Captura de Vídeo Ayivideos: 
https://www.youtube.com/ayivideos  )


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Pirámide de tierra, también llamada morro o Kuel, en territorio de Arauco, Chile ( Captura de Vídeo,entrevista de Canal 13)

Una gran piedra muy elaborada llamada Llawinkura por los mapuches, que se encuentran en la comunidad Chilkoko, en la región de Arauco, en Wallmapu, está revelando poco a poco la verdadera cara de una cultura compleja y desarrollada que tenían sus residentes antes de la llegada de los españoles.

La historia de los araucanos es muchas veces encubierta en el conflicto que mantiene con el Estado de Chile, por la destrucción de sus bosques y lugares sagrados, hecho denunciado nuevamente en 2014 por el equipo deDerechos Humanos de las Naciones Unidas.

Los investigadores que visitaron el lugar a fines de enero de 2015, el arqueólogo estadounidense Tom Dillehay, que llegó a Chile en 1976 como profesor de la Universidad de Temuco, conocedor de la cultura del lugar, y el arqueólogo chileno José Saavedra, estimaron que esta piedra tenía seguramente un uso sagrado, al igual que las reveladoras pirámides de tierra, llamadas kueles (cuel), que Dillehay diera a conocer a la comunidad internacional años atrás.

Tom Dillehay, quien es famoso a nivel internacional por el descubrimiento del temprano asentamiento humano de Monteverde, ubicado más al sur cerca de Puerto Montt, de 15 mil años de antigüedad, también destacó la importancia del descubrimiento y agradeció a la comunidad mapuche que lo invitó.

“Mis colegas y yo mismo hemos recorrido casi todo de la Araucanía, hemos visto muchos sitios arqueológicos. Yo por lo menos nunca he visto algo como esto, y seguramente es algo importante, no sólo para el pueblo mapuche, sino también para la historia de La Araucanía, de Chile y del Cono Sur”, resaltó Dillehay. ( 
https://www.youtube.com/watch?v=rVc9dxya0BM )

Por su parte Saavedra destacó que “este fenómeno de trabajo en piedra no es muy conocido en general. Esta estructura es bastante grande, y no lo estamos inventando.(.. )Tenemos probablemente un trabajo de muchos años, cientos de años, por el trabajo técnico de cómo se fabrican”, comentó en una entrevista a Canal 13, documentada en un vídeo de Youtube.

Además de mostrar un hueco grande y rectangular, Llawinkura tiene otro más pequeño, en el cual hay también un orificio. Sobre éste, explicó que es “donde seguramente el líquido ceremonial corre”, ya que se trataría de sitio religioso de relevancia para la comunidad, y que era usado seguramente por las “machis” (curanderas) mapuches.

“Esta estructura está relacionada a otras más allá -explicó mostrando los alrededores- y van a parar a una zona sagrada que seguramente se repite en otros sectores de la Araucanía”, concluyó Saavedra.

A su vez explicó que su forma y función tiene relación a las pirámides o morros de tierra que se han revelado en Purén y Lumaco, también en territorio araucano, del cual ya se ha documentado en los últimos años. “Nosotros hemos visto este trabajo en tierra en los “cueles”, pero ahora lo estamos viendo en piedra”, dijo el arqueólogo.

“En la zona de la cordillera de Nahuelbuta -agregó- hay piedras grandes y trabajadas que aún no hemos publicado. Es un problema pues muchas de estas están en territorios forestales privados. Recuerdo 35 años atrás cuando comenzamos a trabajar la zona de Purén y Lumaco, todo el territorio era de bosque nativo, muy hermoso, tenemos diapositivas de esa época. Ahora tenemos casi el 100 por ciento de la cordillera de Nahuelbuta con pinos por lo que es muy difícil acceder a los sitios que nosotros veíamos, pero todavía están ahí. El Consejo de Monumentos seguramente va a tener que estudiar esto que es monumental”, dijo Saavedra.

Sobre el tema explicó que si bien existe la ley de monumentos que protege los sitios que estén reconocidos, incluso bajo agua, la ley indígena chilena no tiene una norma que proteja los sitios culturales.

La esperanza manifestada por José Saavedra, es que los privados conozcan el desarrollo de la cultura mapuche, y a raíz de este conocimiento, la respeten y no la destruyan.

Dillehay, al describir el trabajo, señaló que “la piedra es probablemente de arenisca calcárea y blanda; pero estos hoyos son importantes”, dijo. “Generalmente en los restos de estas tacitas que se forman se han procesado restos de papas, maíz y otros componentes, pero este es muy raro por ser cuadrado”.

“He visto piedras parecidas a esta, más al norte en los Andes, Bolivia, Perú, norte de Chile y siempre son lugares sagrados. La razón de este cuadrado seguramente se asocia a los cuatro puntos cardinales; he sacado la dirección y está orientado de norte a sur, la parte larga. En relación a la parte tallada, para trabajar el hoyo cuadrado y el chico también, estoy estimando muy preliminarmente dos o tres siglos por lo menos, porque la pátina de la parte tallada es muy antigua.

Al recordar otras piedras en Sudamérica, destacó que normalmente en estos recipientes se drenaba la chicha o agua, fuera de la roca. Probablemente la religión mapuche lo hacía porque considera que el movimiento del líquido, pone a la machi en contacto con los muertos.

Sobre esto relató que “en los cuel de Lumaco hay una subida artificial para que la machi que entra por el norte, haga un círculo con vuelta al este y luego realice su ceremonia.

"Es importante conservarla", dijo Dillehay sobre la monumental piedra de Llawinkura, por lo que ofreció hablar con el Consejo de Monumentos del país.

Dillehay y Saavedra fueron recibidos por la comunidad (Rewe) de Chilkoko.


(Nota de Chilkoko lof: Tambièn visito el lugar el antropòlogo Arturo Rojas: https://www.youtube.com/watch?v=oP4wC-ddC44 )

Denuncia de destrucción

El investigador Eugenio Salas denunció que durante su visita a la piedra Llawinkura reconoció los importantes daños efectuados por la maquinaria de Forestal Arauco sobre la estructura y sobre los habitantes por parte de la empresa. (
Video:  https://www.youtube.com/watch?v=UYpIDWMthD4 )

Salas es estudioso de la cultura mapuche, escritor y profesor de arte, director de Kallfun Museo. "Investiga la región desde hace más de 10 años en busca de lugares históricos de significación cultural de la nación Mapuche del sur del continente", destacó Kepepress durante su visita en diciembre de 2014.

Pirámides de tierra

Según explicara Dillehay, los kueles o morros, son utilizados por los mapuches como espacio sagrado para realizar ceremonias y rituales mayoritariamente dirigidos por las machis. (Vídeo)

"Adentro de los kueles viven los espíritus de las machis", explicó el antropólogo en una entrevista previa a Canal 13, durante su visita a Huequecura en 2008. (Vídeo)

A su vez explicó que los animales solían ser sacrificados en estos lugares.

Araucanos, una sociedad desarrollada

En una entrevista del año 2008 por Canal 13, cuando Dillehay presentó en Purén y Lumaco, territorio cerca de la ciudad de Temuco, a las pirámides de tierra (Kueles), explicó que los mapuches tenían un sistema de vida diferente de cómo se los describe.

"Es muy importante, pues siempre se ha pensado que el mapuche era un cazador recolector, pero cuando se encuentran estas estructuras grandes y complejas - esto quiere decir que manejaban bastante labor movilizada para construir en estos lugares sagrados, para reunirse en estos, y para mantenerlos. Esto indica que es una sociedad económicamente bien desarrollada mucho más allá de un cazador recolector".

Un estudio publicado por la Revista Cielo en 2010, destaca que las formas de organización social y política y los modos de asentamiento de las poblaciones araucano-mapuches de los siglos XVI y principios del siglo XVII “tenderían a aproximarse a modelos complejos característicos del mundo andino”.

Comunidad de Chilkoko: Una historia de despojo y lucha por la recuperación territorial



Comunidad de Chilcoco: Una historia de despojo y lucha por la recuperación territorial

Escrito por resumen.cl
Viernes, 06 de Febrero de 2015 15:05

La comunidad Chilcoco está asentada en a orillas del humedal Tubul Raqui, comuna de Arauco. Su historia es una muestra de los mecanismos del Estado y las empresas forestales para desarraigar a las comunidades mapuches de su territorio. 

Diversos documentos permiten a la comunidad aseverar que los terrenos que reivindican fueron usurpados y comercializados después. Desde 1867 data el traspaso de la superficie en litigio que "a pedimento de don Julian i don José Manuel Gaete, el Alcalde de Arauco Manuel Montalba en primero del actual mande dar copia legalizada de una posesión, la cual es del tenor siguiente... 

La entrega principio en el fundo Chilcoco (i la Quebrada)...". De esta manera, los Gaete se apropiaron de diversos predios. Durante cien años la comunidad impugnó esta ilegítima apropiación y producto de esta infatigable lucha, la descencia del los Gaete optó por donar el terreno a la Universidad de Concepción en 1963. 

Según el investigador Luis Llanquilef, en 1983, la UdeC, loteó el terrreno y lo vendió a Inmobiliaria Deportiva Universidad de Concepción S.A., la cual en 1985 lo revendió a la UdeC que finalmente "el 20 de Junio del 2002 lo vendió a Bosques Arauco S.A. con una superficie aproximada de 2.476,77 hectáreas".


El Lonco, Juan Roa Antileo relató a Resumen que Forestal Arauco llevó a la familia Ulloa Cisterna a vivir al fundo Chilcoco y, bajo el amparo de ésta, han emprendido diversos ataques en contra de la comunidad, los cuales han puesto en severo riesgo la vida de los comuneros. 

El 26 de noviembre del 2013, de parte de esta familia sufrieron un ataque armado sin que se establecieran responsabilidades penales y que ha sido relatado del siguiente modo por parte de la comunidad: "mientras preparábamos la tierra para cultivar, el día 26 de noviembre, fuimos agredidos por esta familia colona con escopetas que fueron disparadas y que hirieron al conductor del tractor e inutilizaron la máquina, provocando pánico, pérdida total de nuestras siembras al pasar el tiempo para hacerlo y perdida de la herramienta de trabajo al campesino dueño del tractor. 
Esta agresión incluyó una serie de insultos hacia nuestra madre, María Isabel Antiléo Huenumilla tratándola además de bruja, insultos y blasfemias hacia el pueblo Mapuche y cultura, amenazas de muerte y amedrentamientos para que abandonáramos nuestro territorio ancestral."

Por otra parte, Forestal Arauco también ha utilizado las viviendas de la familia Ulloa Cisterna como cuartel para empleados de la empresa CONMAX. Los sujetos que en ella se desempeñan son ex carabineros y ex militares dados de baja o en retiro y su función es acosar a los comuneros junto a efectivos de carabineros, pidiéndole explicaciones por acciones de las que presumen su ilegalidad, tales como el acarreo de leña.

El Lonco agrega que "estos guardias, dentro del fundo, cortan puentes e inclusive produjeron el incendio que alcanzó las caletas Punta Lavapié y Llico. Ellos querian que el fuego se fuera a la comunidad, pero agarró para otro lado... Ahora se pasean por fuera ne nuestras rukas sacando fotos...nos disparan cuando pasamos por caminos interiores del fundo Chilcoco o cuando estamos cerca de la casa de los Ulloa".

Las faenas de cosecha forestal que la empresa Arauco realiza en el lugar ha contribuido a la alteración de la vida comunitaria, destruyendo diversos sitios ceremoniales. El 13 de diciembre de 2014, máquinas derribaron parte de Llallincura, piedra ante la cual se realizan diversos encuentros sagrados y en días posteriores han roto un rehue. 

No obstante, no ha sido el primero, pues ya se contabilizan varios ataques de este tipo, como fue la tala de árboles nativos y sagrados para la comunidad en el cerro Colo Colo el 2010, por la parte de la Municipalidad de Arauco. Lo cual motivó la presentación de un recurso de protección por parte de la comunidad Chilcoco, acogiéndose al decreto 169 de la OIT suscrito por el Estado chileno, el cual fue aceptado por al Corte de Apelaciones de Concepción.

La comunidad Chilcoco continúa disputando su derecho a existir, lo que implica la recuperación del territorio que actualmente habitan, a pesar del acoso. 

El rescate de de estos terrenos de manos empresariales constituye una tarea apremiante pues la intensidad de la degradación provocada por la industria forestal, en particular por sus monocultivos, amenaza con dejarlos en condiciones muy difíciles de restaurar. 

Ante este problema, el Estado parece practicar la misma política que en 1867, permitiendo que algunos usufructuen de un territorio, a costa del empobrecimiento de la comunidad.

sábado, 31 de enero de 2015

Chilkoko lof- visita de Tom Dillehay


El prestigioso antropólogo y arqueólogo norteamericano Tom Dillehay, acompañado de su equipo, visitó a fines de enero de 2015 la comunidad mapuche de Chilkoko de la región de Arauko, Ngulumapu, actual Chile.

Dillehay fue recibido en forma oficial por la comunidad y rewe Chilkoko, en el territorio tradicional que actualmente está en proceso de recuperación, pues la tierra está ocupada en estos momentos por plantaciones de monocultivos transgénicos de pino y eucaliptos.

Nos da sus impresiones sobre el patrimonio ancestral de esta comunidad mapuche a propósito de la piedra sagrada Llawinkura, que se encuentra en la comunidad desde tiempos inmemoriales. La Forestal Arauco, actual ocupante actual del predio, dañó la piedra en diciembre de 2014.

Dillehay ha investigado el Wallmapu desde la década de los 70's del siglo pasado, encontrando milenarios vestigios de la actividad humana realizada en estos lugares del sur del continente Abya Yala/Amérika.

Algunas de sus afirmaciones han sido difíciles de aceptar por la comunidad arqueológica, antropológica e historiadora, principalmente chilena, que menosprecia la cultura mapuche.

Dillehay lo relaciona, además, con otros aspectos culturales que ha estudiado dentro de sus investigaciones, tanto en Wallmapu como en otros lugares del continente.

VIDEO: http://youtu.be/rVc9dxya0BM




 Tom Dillehay es recibido por la Comunidad y Rewe Chilkoko en el lugar en que vive la comunidad.

Tom Dillehay conversa con la comunidad en lugares sagrados que actualmente están cubiertos por el bosque artificial de monocultivos transgénicos de pino y eucaliptos plantados por la transnacional chilena Forestal Arauco. Esta empresa ha dañado y destruido varios lugares sagrados para la comunidad.



martes, 27 de enero de 2015

Chilcoco y la destrucción de lugares sagrados- Nuriluz Hermosilla


Nuriluz Hermosilla, Arqueóloga, profesora universitaria, con mucha experiencia en sitios culturales importantes, nos da su opinión sobre elatentado que ha sufrido la piedra Llallinkura, específicamente, por parte de la empresa Forestal Arauco en el fundo Chilcoco, territorio ancestral de la comunidad Mapuche Chilcoco y su rewe asociado.


Recordemos que la forestal quiere cosechar los árboles de pinos y eucaliptos transgénicos sembrados en tiempos de la dictadura militar de la oficialidad de las FFAA $hilenas...


En sus "trabajos" de despeje de caminos destruyen parcialmente la roca milenaria LLALLINKURA...antes habían destruido la cascada sagrada de las comunidades Antileo, Lincopi,Huenumilla...un rewe en un cerro Trengtreng...


- mas info: http://chilcocoarauco.blogspot.com/

https://www.facebook.com/arauco.fundoFacebook Chilcoco lof


lunes, 24 de noviembre de 2014

Comunicado Comunidad Mapuche Chilcoco



                             Comunicado Comunidad Mapuche Chilcoco
La comunidad y Rewe Chilcoco declara a la opinión pública nacional e internacional lo siguiente:
La comunidad reivindica el llamado Fundo Chilcoco como territorio ancestral de nuestra  comunidad con antecedentes documentados por organismos oficiales chilenos, desde el año 1750.

La comunidad y rewe Chilcoco mantienen vivos los usos y costumbres tradicionales, la vigencia de nuestras ceremonias espirituales (nguillatún, llellipún, palintun, trawün, wetripantu…) en los sitios sagrados de nuestro territorio ancestral (nguillatuwe, trawúnwe, aliwén pewén, kuel, menoko, llallínkura, trayenko, paliwe, treng treng, eltún, renï).

Al mismo tiempo nuestra comunidad mantiene en vigencia nuestros sitios de siembras, huertas, chacras, medicinas, cría de aves, animales, recreacionales, comunitarios.

A pesar de que nuestra comunidad mantiene sus tradiciones, su cultura, vive en el territorio y tiene documentación legal sobre su pertenencia y permanencia a través del tiempo, vemos con mucha preocupación el actuar de la Empresa chilena Forestal Arauco que intenta presionar, manipular, vulnerar de una manera insolente el estado de derecho, el ordenamiento jurídico del país y la legislación nacional e internacional sobre derechos de los Pueblos Indígenas como el Convenio 169 de la OIT, la Declaración Universal sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, la Declaración Universal de Derechos Humanos, el Pacto de derechos Civiles y Políticos, entre otros, instrumentos ratificados por el país y que son de carácter vinculante.

Hacemos saber a la ciudadanía sobre el mañoso proceder de la empresa Forestal Arauco y su equipo de abogados que buscan confundir a la opinión pública, poder judicial, CONADI, carabineros, pretendiendo hacer creer que porque plantaron monocultivos de pinos y eucaliptos son más antiguos en el territorio que nuestra comunidad y rewe Chilcoco.

Por otro lado el equipo de abogados de la empresa forestal pide diligencias al tribunal de las que posteriormente se retracta, mostrando poca seriedad en estos asuntos pues prácticamente juega con el poder judicial.

Podemos afirmar además que las plantaciones de árboles extranjeros ocurrió de una manera totalmente anómala, ilegal, sin autorización de los organismos pertinentes, cambiando el uso de suelos agrícolas a forestales de monocultivos, drenando vegas de humedales milenarios (Tubul Raki), cambiando el curso del río Chilcoco, plantando sus monocultivos de árboles genéticamente modificados cerca de causes de agua, lo que está legalmente penalizado. Esto no ha sido sancionado ni supervisado por la CONAF, organismo que de esta manera se hace cómplice de esta ilegalidad. La ley vigente de 1941 dice que no se pueden plantar árboles foráneos a menos de 400 metros de los causes de agua.

 Hacemos un llamado al estado chileno y su gobierno a hacer respetar el estado de derecho, como se hace en otros casos del ámbito nacional.
Como señala el ministro del interior Rodrigo Peñailillo: “nadie está por sobre la ley, el estado de derecho se respeta”.

Como comunidad y rewe Chilcoco señalamos que el actuar de la Empresa Forestal Arauco y las empresas forestales en general son actos de TERRORISMO AMBIENTAL, PATRIMONIAL Y CULTURAL no solo hacia el Pueblo mapuche sino hacia toda la ciudadanía que convive en estos lugares de la Madre Tierra y por lo tanto las autoridades competentes como el ministro Peñailillo, debe pronunciarse sobre este delicado tema.

Atte:

Juan Roa Antileo, Lonko Comunidad Chilcoco

Gastón Roa Antileo, Werkén comunidad Chilcoco


Fundo Chilcoco, Wallmapu, Arauko, VIII Región, noviembre de 2014.

lunes, 23 de junio de 2014

Genealogía Comunidad Mapuche Chilkoko, antigüedad, respaldos


GENEALOGÍA COMUNIDAD MAPUCHE CHILCOCO Y ANTIGÜEDAD SOBRE TERRITORIO
La comunidad indígena de Chilcoco de la comuna de Arauco, con dirección y ubicación en el fundo del mismo nombre, ha realizado un resúmen de su árbol genealógico familiar, documento que permite reconocer la ancestralidad de la ocupación territorial de las tierras de Chilcoco. El mismo documento permite establecer la relación de parentesco y filiación familiar de los actuales herederos de estas tierras.
A continuación se detallaran los nombres y apellidos de los miembros más antiguos que habitaron el territorio de Chilcoco y que son la evidencia histórica de la ocupación ancestral de las familias Antileo, Huenumilla y Lincopi; emparentados y aliados para defender sus tierras y su cultura. 
Los antecedentes que a continuación se presentan son inscripciones de nacimiento y defunciones, registrados en Llico y que corresponden al territorio de Chilcoco. 

FAMILIA LINCOPI QUILAMAN Y SU RELACIÓN CON HEREDEROS ACTUALES

HILARIO LINCOPI, Lonko del territorio de Chilcoco: Nacido en 1764, según registros, nacido y fallecido en Fundo Chilcoco. Bisabuelo de la ñaña María Isabel Antileo Huenumilla (actual heredera del Fundo Chilcoco),
JUANA QUILAMAN: Nacida en 1788 según registros; Nacida y fallecida en Fundo Chilcoco. Bisabuela de ñaña María Isabel Antileo Huenumilla.
El matrimonio de Hilario Lincopi y Juana Quilaman, tuvo varios hijos, que se detallan a continuación.
MARIA DEL CARMEN LINCOPI QUILAMAN, Machi de la familia y del territorio de Chilcoco: nacida en 1827 y casada con José Antileo, (Abuela paterna de Ñaña Maria Isabel Antileo Huenumilla), muere en 1947, a la edad de 120 años en fundo Chilcoco, según consta en el certificado de defunción.
MARIA ISABEL LINCOPI QUILAMAN, Witralfe (Tejedora) del territorio de Chilcoco. Nacida en 1869 en Chilcoco. Existe certificado de defunción.
JOSE HILARIO LINCOPI QUILAMAN, Kimche del territorio de Chilcoco: Nacido en 1884 en Chilcoco. Existe certificado de defunción.


FAMILIA ANTILEO LINCOPI  Y SU RELACIÓN CON HEREDEROS ACTUALES

JOSE ANTILEO LLANCAMAN, Lonko del territorio de Chilcoco. Nacido en 1812 en fundo Chilcoco. Abuelo paterno de ñaña María Isabel Antileo Huenumilla,
MARIA DEL CARMEN LINCOPI QUILAMAN, Machi de la familia y del territorio de Chilcoco. Abuela Paterna de ñaña María Isabel Antileo Huenumilla.
Este matrimonio tuvo un hijo:
JUAN AGUSTIN ANTILEO LINCOPI, Lonko: Nacido en 1898, en fundo Chilcoco. Se registran certificados de nacimiento y defunción. Padre de ñaña María Isabel Antileo Huenumilla,


FAMILIA HUENUMILLA Y SU RELACIÓN CON LOS ACTUALES HEREDEROS

JOSE HUENUMILLA: nació aproximadamente en 1785 en Chilcoco. Bisabuelo de ñaña María Isabel Antileo Huenumilla,
JOSEFA ÑUBIL: Bisabuela de ñaña María Isabel Antileo Huenumilla.
Este matrimonio tuvo un hijo:
PEDRO HUENUMILLA ÑUBIL: Nacido aproximadamente en 1825 en Chilcoco. Abuelo materno de ñaña María Isabel Antileo Huenumilla.
IGNACIA URRUTIA: Nacida en 1848 aproximadamente. Abuela materna de ñaña María Isabel Antileo Huenumilla,
MARIA JOSEFINA HUENUMILLA URRUTIA, Witralfe (Tejedora), nacida en 1902 en Chilcoco, madre de ñaña María Isabel Antileo Huenumilla.
MARIA ISABEL HUENUMILLA URRUTIA: Nace en 1913 en Chilcoco y muere a la edad de un año siete meses en Chilcoco. Tía de ñaña María Isabel Antileo Huenumilla,
JUAN JOSE HUENUMILLA URRUTIA: Nace en 1912 en Chilcoco y muere a la edad de 35 años en Chilcoco. Tío de ñaña María Isabel Antileo Huenumilla.


FAMILIA ANTILEO HUENUMILLA
El lonko Juan Agustín Antileo Lincopi se casa con doña María Josefina Huenumilla Urrutia el año 1918, del cual nacen 17 hijos, todos estos en Chilcoco. De este matrimonio viven actualmente dos hijas. La investigación documentada ha permitido encontrar antecedentes sobre 14 hijos;

HIJOS LEGITIMOS DEL MATRIMONIO ANTILEO HUENUMILLA, AÑO 1918 EN ADELANTE

Se ordenaran por orden de nacimiento:

- JOSE ARTEMIO ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1920)
- JOSE MIGUEL ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1925)
- SEGUNDO HUMBERTO ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1927)
- MARIA DEL CARMEN ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1929)
- JUANA CANDELARIA ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1931)
- GERMAN AGUSTIN ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1932)
- CARMEN ROSA ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1934)
- JUAN AGUSTIN ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en1935)
- SEGUNDO JUAN ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1936)
- MARIA LUISA ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1937)
- MARIA ISABEL ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1938 y reside actualmente en Chilcoco)
- AGUSTINA DEL CARMEN ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1940)
- JUAN MANUEL ANTILEO HUENUMILLA, (Nace en 1948)





BREVE HISTORIA CONTEMPORÁNEA
LA RESISTENCIA DE LA FAMILIA ROA ANTILEO

Los antecedentes anteriores, nos permiten ver que a pesar de la conquista española, de la represión del ejército chileno sobre las tierras al sur del Bío-Bío y el territorio de Arauco, las tierras de Chilcoco, permanecen en manos de los Antileo, Huenumilla, Lincopi.

Los documentos citados consignan la presencia del troncal Lincopi, Huenumilla y Antileo en el 1764, como habitante de Chilcoco, inscrito en Llico; se trata de un dato extraordinario; 250 años de historia de una familia en este territorio; sólo por este motivo el estado de Chile debiera otorgar un reconocimiento a esta larga historia de resistencia familiar, su linaje y la memoria mapuche.  

Recordemos, al crearse la provincia de Arauco en 1852, el gobierno procede a implementar la colonización. La incorporación de colonos en todo el territorio mapuche, fue una invasión velada y una violación a los tratados firmados entre la ca corona de España y los Lonko mapuche. En el caso de la comuna de Arauco, en 1850, llegan los primeros colonos a Llico en busca del carbón de piedra; se inicia la expulsión de familias mapuche, se queman sus ruka; y los que presentan resistencia sufren las consecuencias de una política impuesta a sangre y fuego, la llamada Pacificación de la Araucanía. Los mapuche de Chilcoco resisten, inscriben sus hijos Llico y sus tierras en Arauco; realizan sus prácticas sagradas y espirituales, mantienen la memoria y la capacidad de organización para defender sus tierras.

A mediados del 1860, ingresa Santiago Gaete a Llico, quien vive en Llico, manteniendo una política de respeto con las familias de la zona. A fines del 1890 nace Felidor Gaete (hijo de Santiago Gaete); este recibe de parte del estado la donación del Fundo Llico y puede instalarse; mañosamente Felidor Gaete inscribe  anexa el Fundo Chilcoco, que ya está inscrito a nombre Juan Agustín Antileo y con apoyo de carabineros desaloja a los Antileo, quema sus ruka, saca sus animales y vota sus enseres de casa al mar, en el sector denominado La Cal. Desde allí se inicia una larga historia de reclamos, demandas, desalojos forzados; sentencias favorables a las familias mapuche, que nunca se ejecutaron; pese a todo, estas familias nunca renunciaron a sus tierras y siguieron haciendo ocupación sistemática y sostenida de sus espacios sagrados y mantuvieron la memoria de su cultura.

A fines de los años 1970, Felidor Gaete donó a la Universidad de Concepción su fundo Llico, incluyendo como parte de él el Fundo Chilcoco, que como hemos dicho es de las familias Antileo, Huenumilla, Lincopi. En los oscuros años de la dictadura militar, la Universidad de Concepción donó al Club Deportivo Universidad de Concepción el Fundo Llico, y esta última lo vendió a Bosques Arauco (1982).

Las familias mapuche, dueñas de Chilcoco, se mantuvieron viviendo en retazos de tierra y siguieron con la tradición del epeu, del nütram de su familia y con el tugun de mayores.   
Con la recuperada la democracia, se promulga la Ley Indígena Nº 19.253, que sumado al marco jurídico anterior Ley de Monumentos Nacionales Nº 17. 288;  Ley del Medio Ambiente N º 19.300 y Convenio 169 de la OIT; los herederos de las tierras usurpadas de Chilcoco, que han visto plantadas sus tierras y dañados sus Patrimonios Culturales por las faenas forestales; después de persecuciones, amenazas de guardias armados y del hostigamiento permanente de la forestal, las tierras de Chilcoco siguen plantadas con pinos y eucaliptus y las familia Antileo, replegada en un limitado espacio de tierras en el que sigue manteniendo su cultura, su historia, su lucha y aspiración de justicia.

A continuación presentamos el listado de algunos de los actuales comuneros de Chilcoco que viven y luchan en las tierras de sus antepasados, recordando a sus ancestros y manteniendo vivo su kupalme y la memoria de su tugun; y articulando el Complejo Cultural Chilcoco. 

JUAN BAUTISTA ROA SALAZAR, Lawentuchefe de la comunidad, que llegó a la zona para solidarizar con la resistencia mapuche de esos tiempos y en reconocimiento a la ayuda y lealtad, el Lonko Antileo  le permite casarse con una de sus hijas, la ñana María Isabel Antileo Huenumilla.

Del matrimonio Roa-Antileo nacen:

MARIA ROA ANTILEO: Nacida en 1957 en Chilcoco, hija de Juan Roa y María Isabel Antileo Huenumilla. Residente en Chilcoco.

PEDRO ROA ANTILEO, Lawentuchefe: Nacido en 1959 en Chilcoco; hijo de Juan Roa y María Isabel Antileo Huenumilla. Residente en Chilcoco.

JUAN ROA ANTILEO, Lonko de la comunidad de Chilcoco: Nacido en 1963 en Chilcoco, (comenta la ñaña que cuando los colonos intentaron sacarlos de su tierra, ella peleó hasta mantenerse en su tierra,y siempre dijo en su corazón que este hijo seria el que llevaría la sabiduría para el futuro de su familia). Hijo de Juan Roa y María Isabel Antileo Huenumilla. Residente en Chilcoco.

GASTON ROA ANTILEO, Werken de la comunidad: Nacido en 1973, en la actualidad es el presidente y werken de la comunidad Chilcoco. Residente en Chilcoco.

DOCUMENTOS QUE RESPALDA ESTE RESUMEN GENEALOGICO, ENTRE OTROS:
1.-Listado de comuneros de comunidad indígena Chilcoco.
2.-Certificados de antepasados de comunidad indígena Chilcoco
3.-Escrituras sobre Fundo Chilcoco
4.-Posesion efectiva de María Isabel Antileo Huenumilla
5.-Documentos sobre trabajos de comunidad por rescate de cultura y patrimonio.


Elaborado por, Comunidad Mapuche  de Chilcoco.


Se encuentran documentos que certifican la presencia de la comunidad en el territorio.

La comunidad Chilkoko realizó una búsqueda/investigación de sus certificados de nacimientos, defunciones, matrimonios, encontrando una gran cantidad de esta documentación en el registro civil de la localidad de Llico, Arauco.
Todos ellos dan como lugar de nacimiento, defunción o matrimonio el llamado Fundo Chilkoko que es el lugar reclamado por la Comunidad Mapuche Chilkoko.

Con estos antecedentes la Comunidad reafirma una ves mas su pertenencia a este territorio desde antes del comienzo de la invasión chilena.

Los documentos dan cuenta de la presencia de las familias desde el mismo momento en que se instala el registro civil chileno en la zona.

Por ello, la comunidad concurrió hace alguno días atrás a Conadi de Cañete para entrevistarse con el encargado regional y pedirle se declare lo mas pronto posible como Territorio Indígena al fundo Chilkoko y de esta manera agilizar la devolución de los territorios a la comunidad.







Inscripción de Maria Isabel Antileo Huenumilla en el Registro Civil de Llico, Arauco.

Ella ha sido desalojada muchas veces de su territorio ancestral.

Actualmente vive junto a hij@s y familia en una parte del Fundo Chilkoko al que regresó hace algunos años atrás, a pesar del peligro que esto significa pues la Forestal Arauco tiene un juicio en contra de la familia por la posesión del territorio. 


Hay que hacer notar que esta Forestal junto a la Conaf, incendiaron el bosque nativo ancestral del lugar para sembrar monocultivos de pinos y eucaliptus, han dañado lugares sagrados y destruido lugares de importancia espiritual e histórica de la comunidad y por ende del Pueblo Mapuche.

También hay que decir que actualmente la Forestal Arauco está realizando faenas de cosecha del bosque de monocultivos plantados allí.
 Certificación de los documentos como auténticos por parte del oficial de registro civil chileno.